조직화된 정치적 계급투쟁뿐 아니라 일반적으로 모든 정치적 조직·규율·권위를 거부하고 국가권력기관의 강제수단의 철폐를 통해 자유와 평등, 정의, 형제애를 실현하고자 하는 유토피아적 이데올로기 및 운동.
국가나 정부기구는 본래가 해롭고 사악한 것이며 인간은 그것들 없이도 올바르고 조화로운 삶을 영위할 수 있다는 신념이 근간을 이루고 있다.
정부나 통치의 부재(不在)를 뜻하는 고대 그리스어 'an archos'에서 연유한 이 말은 일찍이 영국 청교도 혁명에서의 수평파(水平派 Levellers)나 프랑스 혁명기의 앙라제(Enrages：전투적 급진파)를 비난하는 경멸적인 의미로 사용되었다. 무정부주의자들은 인간이 만들어낸 법규를 부인하고 재산을 압제의 수단으로 간주하며 죄란 사유재산과 권력에 따르는 사회적 산물일 뿐이라고 생각한다. 그들은 만약 인간이 법과 사회체계의 멍에로부터 벗어나 상호부조(相互扶助)의 원리를 실천하게 된다면, 사회성과 타고난 기질의 자유로운 발전에 기인하는 진정한 의미의 정의에 도달할 수 있을 것이라고 역설해왔다. 무정부주의의 내용은 사상가에 따라 각양각색이지만 주요한 차이는 첫째, 이상사회에 있어서 집단의 권위를 어느 정도 인정할 것인가, 둘째, 사적 소유를 긍정할 것인가 부정할 것인가, 셋째, 이상사회 실현을 위한 수단으로 폭력을 용인할 것인가 말 것인가의 3가지 관점에서 발생한다. 무정부주의의 종류에는 윌리엄 고드윈, 피에르 조제프 프루동, 막스 슈티르너, 레프 톨스토이, 폴 굿먼, 허버트 리드등의 개인주의적 무정부주의와 미하일 바쿠닌으로 대표되는 집산주의적(集産主義的) 무정부주의 그리고 페테르 크로포트킨의 공산주의적 무정부주의가 있다. 바쿠닌과 크로포트킨을 경계로 해 공상적 무정부주의와 과학적 무정부주의로 나누기도 하며, 일반적으로는 이론에 치중되어 있는 철학적 무정부주의와 정치·사회적인 실천방법까지 구상하고 있는 혁명적 무정부주의로 대별된다. 이밖에 19세기말의 혁명적 생디칼리슴이 있는데, 노동조합의 직접행동을 통해 공산주의 사회를 건설하려는 운동으로 라틴 제국과 일본에 영향을 미쳤다.
무정부주의 사상가
정치권력에 대한 부인의 전통은 고대 헬레니즘 세계의 스토아 학파와 퀴닉 학파에까지 소급되며 중세의 카다리파 등 이단 세력이나 종교개혁기의 재세례파(再洗禮派)에서도 찾아볼 수 있다. 간혹 현대의 무정부주의 작가들은 이들을 무정부주의의 원조로 받아들이고 있지만 물질적 세속으로부터 영적 은총에로의 피정(避靜)을 통해 개인의 구원을 추구하는 종교적 무정부주의가 다음의 내용을 공통분모로 하는 정치적·사회적 무정부주의와 양립할 수는 없다. 정치적·사회적 무정부주의의 논리는 첫째, 권력을 기반으로 삼는 현존 사회질서에 대한 근본적인 비판이며 둘째, 강제력이 아닌 협력에 바탕을 둔 자유주의적 사회공동체를 대안으로 제시하며 셋째, 새로운 사회질서를 유도해내는 방법론을 포함한다.
무정부주의 공동체의 윤곽이 최초로 드러난 것은 영국의 청교도혁명 직후 제러드 윈스턴리에 의해서였다 (→ 색인 : 윈스턴리). 신을 곧 이성으로 파악한 그는 〈진실은 드러나기 마련이다 Truth Lifting Up Its Head Above Scandals〉(1649)에서 무정부주의의 기본원칙들을 정립했다. 권력은 부패하고 부(富)는 자유의 이상과 배치된다. 권력과 부를 모태로 죄악이 잉태된다. 지배하는 자가 없고 생산과 분배가 공동으로 이루어지며 구성원들이 위로부터의 법규가 아니라 스스로의 양심에 따라 삶을 영위하는 사회에서만이 인간은 자유롭고 행복해질 수 있다. 윈스턴리는 무정부주의 이론의 개척자인 동시에 선구적 실천가이기도 했다. 사회적 불의는 대중들 자신의 행위로써만이 제거될 수 있다고 주장한 그는 1649년 디거스(Diggers) 운동에 착수했다. 그는 일단의 추종자들을 이끌고 잉글랜드 남부의 산기슭을 점령해 자유주의적 공산사회를 형성했고 지주들의 공격에 소극적인 저항을 고수했다. 이들의 공동체가 지역주민들의 반발로 와해된 후 윈스턴리는 생사가 알려지지 않은 채 사라졌으나 그의 이론은 영국 프로테스탄트의 전통을 이루었으며 훗날 윌리엄 고드윈의 저작 속에서 꽃을 피우게 된다.
고드윈은 알렉산더 그레이 경(卿)이 "무정부주의의 본질을 가장 완전하게 집약했다"고 평가한 바 있는 〈정치적 정의 Political justice〉(1793)에서 권력이란 자연에 역행되는 것이며 사회악은 인간이 이성에 따라 자유롭게 행동하지 않기 때문에 생겨난다고 전제한 뒤, 소규모 자치공동체(parish)를 기본단위로 하는 지방분권적 사회를 설계했다. 이와 같은 공동체에서는 정치적 절차가 최대한 배제되는데, 다수에 의한 지배도 억압의 일종에 불과하며 투표나 선거방식은 개인의 책임감을 희석시키기 때문이다. 그는 또한 타인 위에 군림하는 권력을 제공한다고 하여 부의 축적을 비난했고 필요에 따라 물물교환이 이루어지는 느슨한 경제체제를 구상했다. 고드윈은 기술적 진보를 예견한 인물이기도 했다. 산업의 발달은 근로시간을 단축시킴으로써 사람들이 단순화된 삶을 영위할 수 있게 만들 것이고 결국 권위없는 사회로의 전이(轉移)에 도움을 줄 것이다. 윌리엄 워즈워스, 윌리엄 해즐리트 등 수많은 작가들이 고드윈의 사상에 빚을 졌으며, 특히 퍼시 비시 셸리의 〈매브 여왕 Queen Mab〉·〈사슬에서 풀려난 프로메테우스 Prometheus Unbound〉는 무정부주의 시라고 할 만하다. 그의 개인주의적 무정부주의는 로버트 오언을 중개자로 영국 노동운동의 기반을 형성했으나 무정부주의자들이 고드윈에게서 자신의 모습을 발견하게 된 것은 최근에 들어서이다.
무정부주의 운동에 이론적 기초를 제공한 사람은 피에르 조제프 프루동이었다. 이미 2월혁명(1848) 무렵에 급진적 언론인으로 활약하고 있었던 그는 〈소유란 무엇인가? Qu'est ce que la propriete?〉와 〈경제적 모순의 체계, 빈곤의 철학 Systeme des contradictions economiques ou Philosophie de la misere〉을 집필해 사회주의 이론가로서의 입지를 굳혔다. 〈소유란 무엇인가?〉에서 돌연 "나는 무정부주의자이다"라고 선언한 프루동은 무정부주의를 긍정적으로 수용한 최초의 인물이 되었다. 그는 파리에서 카를 마르크스, 미하일 바쿠닌 등과 교류했고 2월혁명의 체험으로부터 자유주의 이론을 도출해 〈연방제의 원리에 관하여 Du principe federatif〉와 〈노동자 계급의 정치적 역량 De la capacite politique des classes ouvrieres〉을 저술했다. 방대하고 다양한 저작을 남긴 프루동은 어떠한 정치체계나 정당으로부터도 자유롭기를 바랬지만 바쿠닌이나 크로포트킨 등 무정부주의자들에 의해 그들의 진정한 비조(鼻祖)로 평가되었다.
프루동이 설파한 무정부주의 이론의 골자는 상호주의·연방주의·직접행동주의로 요약된다. 먼저 상호주의란 평등주의에 기초한 사회공동체의 건설을 뜻했다. 부(富)를 도둑이라고 한 그의 언명은 결코 공산주의의 옹호가 될 수 없으며 재산이 타인의 노동력을 착취하는 수단으로서 남용되는 세태를 비판한 것이었다. 프루동은 생산에 필요한 토지와 도구에 대한 지배권인 '소유'를 자유를 위해 불가피한 하나의 보루로 간주했다. 그가 마음속에 그린 사회는 자영농민과 독립적인 장인들로 구성되고, 노동자연합체가 공장과 공공시설을 운영하며, 이 모든 요소들이 인민은행의 상호신용체계에 의해 조화를 이루는 경제공동체였다. 프루동은 중앙집권적인 국가를 대신해 계약과 이해관계가 지배하는 자치적 지역사회 및 산업연합체들의 연방을 제안했다. 연방체제하에서는 법원이 아닌 중재의 방법이 채택될 것이며, 노동자들의 관리·경영이 관료제를 대체시키고 이론적인 교육에서 벗어나 인격교육을 실시하게 될 것이다. 현존하는 사회질서가 끊임없는 압제의 모태가 되는 혼돈에 불과하다면, 그가 설계한 체계는 자연 그대로의 사회공동체를 의미했다.
프루동의 노선에 동조하는 노동자 세력은 1830년대에 그가 리용에서 가입했던 비밀결사의 이름을 본따 스스로를 '상호주의자'라고 불렀다. 1864년 프루동이 사망한 직후 일단의 상호주의자들이 영국의 노동조합운동 세력 및 런던에서 망명생활을 하고 있던 사회주의자들과 제휴해 국제노동자협회(제1인터내셔널)를 창설한다. 상호주의자들은 인터내셔널 내부에서 카를 마르크스 진영과 적대관계에 서게 되었으나, 실상 마르크스가 경계해야 했던 대상은 미하일 바쿠닌의 추종자들이었다. 마르크스는 프롤레타리아 독재를 이끌어내기 위해서 정치적인 국가전복활동을 펴야 한다고 주장했다.
바쿠닌은 혁명가로 전향한 러시아 귀족으로 일찍이 슬라브 각국의 민족주의 운동을 지지해오다가 1840년대에 프루동의 사상을 흡수했다. 1868년 인터내셔널에 참여할 즈음에는 최초의 무정부주의 조직인 '사회민주주의 동맹'을 결성하고 이탈리아·스페인·스위스 그리고 론 계곡에서 대단한 영향력을 행사했으며 프루동주의를 수정해 자신의 집산주의 이론을 창출해냈다. 그는 프루동의 연방주의와 노동자계급의 직접행동원칙을 수긍하고 노력에 상응하는 분배를 요구했지만, 제한된 소유권의 개념은 비현실적이므로 생산수단의 공유화를 이루어야 한다고 역설했다. 두 사람의 또다른 차이점은 혁명 방법론에 있었다. 기성 사회 내에서 이를 대체할 상호주의적 연합체를 형성시킬 수 있다고 본 프루동이 혁명적 폭력수단을 거부한 반면, 바쿠닌은 "파괴의 열정은 곧 창조의 열정이기도 하다"라고 단언함으로써 선배 이론가의 소극적이고 단편적인 개혁노선에 반대했다. 프루동의 개인주의와 비폭력주의가 무정부주의 전통의 일부를 이루어온 것은 사실이지만, 제1인터내셔널 시절부터 1939년 스페인 내란의 종식과 함께 무정부주의 운동이 종말에 이를 때까지 그 주류를 형성했던 것은 바쿠닌의 집산주의와 혁명적 폭력이론이었다. 마르크스와 바쿠닌 사이의 반목은 제1인터내셔널을 붕괴시키는 요인으로 작용했다. 그들의 불화는 엄격한 규율을 가진 공산당에 의한 혁명과 노동자계급의 자발적인 봉기에 의한 혁명이라는 방법론상의 충돌인 동시에 타협될 수 없는 두 사람의 인성차(人性差)에 기인하는 것이었다. 1872년의 헤이그 대회에서 인터내셔널이 마침내 와해되었을 때, 바쿠닌 세력은 스페인, 이탈리아, 남프랑스, 불어권 스위스에서 노동운동을 주도하게 되었고 유럽의 무정부주의에 직접적인 영향력을 행사했다. 1873년 바쿠닌주의자들에 의해 설립된 인터내셔널은 1877년까지 왕성한 활동력을 보였고, 이 무렵 집산주의자보다는 무정부주의자라는 명칭이 널리 유포되기 시작했다. 바쿠닌이 저술가이기보다는 실천가로 살았던 반면 그의 후계자인 페테르 크로포트킨은 이론에 출중했다. 1876년 공작의 지위를 버리고 혁명가가 된 그는 프랑스 지리학자인 엘리제 레클뤼의 사상에 힘입어 고유의 공산주의적 무정부주의 사상을 발전시켰다. 레클뤼는 공상적 사회주의자 샤를 푸리에의 제자였다. 크로포트킨은 생산수단의 공유뿐만 아니라 16세기에 토머스 모어경이 〈유토피아 Utopia〉에서 그렸던 것과 같은 공산주의적 분배방식을 주장함으로써 미하일 바쿠닌의 집산주의를 넘어선다. 〈빵의 정복 La Conquete du pain〉(1892)은 자유로운 공산주의 세력의 연합인 혁명적 사회공동체를 서술한 것이며, 〈상호부조：진보의 한 요인 Mutual Aid：A Factor in Evolution〉(1902)에서는 생물학적·사회학적 접근법을 취해 경쟁보다는 협력이 인간에게 더 자연스러운 일임을 증명해 보이려고 애썼다. 〈토지, 공장, 작업장 Fields, Factories and Workshops〉(1899)은 무정부사회에 합당한 산업의 분산을 논한 것이다.